须臾的意思，须臾的意思

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”

意思是说凡是正确的原则，都是片刻不可以背离的；如果可有丝毫背离而无咎，那就不是真正正确的原则。所以明道之人于不闻、不睹之地，仍时刻保持戒慎恐惧的状态，不让最隐微处的违背正确原则的行为显现坐实，所以修行到究竟处的君子就会非常慎重他自己的每一个心念言动。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的.”

这几句话，是中国文化、东西方的文化——宗教也好、宗教的哲学也好、或者不是宗教哲学、纯粹的哲学也好——一切人文文化的一个万古的名言，不能变。它的道理就是告诉我们，“道”这个东西并没有离开我们哦！每个人生下来本身都有道的，因为“天命之谓性”嘛，各个都有道。“不可须臾离也”，这个“须臾”是中国的形容词，等于佛家后世来说的刹那之间。那么佛学讲刹那，那很严重，人一个弹指包括六十个刹那。中国人讲须臾，有多少个刹那、含有多少个弹指，指头弹动一下没有规定，反正最快的速度就是须臾，一下子；就是眼睛眨一下也有好多须臾了。所以这个“道”啊，他说“道”这个东西，他上面讲的好像是做功夫修养，不可以有一刹那离开道的，好像叫我们修道的人要小心，随时要在修道。事实上进一步说，这个“不可”啊！事实上教我们认清楚“见道”的方面。人，生来各个有道，就是自己忘记了。“不可须臾离也”。

“可离者非道也。”说——道啊，修它就有、不修就没有，那不叫做道，那是修得来的，没有用。譬如现在我们大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐来有道，“啊！很好，我在学佛！”放下腿子来，佛也没有了，道也没有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可须臾放也，可放者非道也”，啊！那就不对了。他说道这个东西啊，就在我们这里，随时随地有。“可离者”，认为道可以离开，认为我现在为什么要修道？——道掉了，所以去找回来。找得回来一样掉得了啊！那不是真道。

这个道是“天命之谓性”，人人生命当中本来有的。“可离者非道也”，离得开，做功夫再回来、不做功夫又掉了，你这个不是道哦！要搞清楚，这样不是修道哦！这样是你在做某一种练习而已。真正的道，就同佛家说的一样，一悟千悟、一得永得，不掉的；不生不灭、不垢不净、不增不减，是同样的道理。这个道是没有变动过。所以讲，这几句话是东西方宗教与哲学中的哲学，是万古的名言。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

但是下面就讲到“修道之谓教”。

事实上我们这些人啊，生下来以后把道离开了——不是离开，道没有离开你——蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不晓得自己的本身有那么大的宝贝，道是永远跟着我们的。那么我们为什么不能自己见道啊？是后天的情、识、观念把这个道挡住了。他要我们怎么样修道呢？要“君子戒慎乎其所不睹”。在行为上讲，在修道上来讲，他说所以啊，我们每一天都在做事，要小心，自己要做个范围——戒，要谨慎。“其所不睹”，看不见的地方要小心，为什么呢？就是曾子在《大学》上讲的“小人闲居为不善”。一个人平常很道德，很严肃，当你一个人在房间里头，都关起来，都看不见的时候，你什么怪相自己都会做得出来，什么事情都会做得出来，这就不是修道人的规范。

修道人“戒慎乎其所不睹”，一个人都看不见的时候，乃至鬼都看不见你的地方，等于平常那个在佛堂里、在教堂里、在孔庙里、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一样，这是修道的行为。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背后完全一样，那还不算数；看见与看不见的地方一致，这是道德的标准、行为的标准。“恐惧乎其所不闻”，恐惧，害怕。你说没有关系，我们骂他两句，不要紧，他听不见；果然别人、第三者是听不见，我们自己，却违反了自己天性上的道德。即使没有人听见，乃至没有鬼神听见，可是一样要恭敬而严肃，这是行为的标准，也就是一个人有没有教养，教养的标准。中国几千年来文化的教育，《大学》、《中庸》、《诗经》朝这一条路上走。我们过去的教育是如此，这几十年、七八十年变得很厉害。这是讲形上。

但这两句话这样解释就是根据上面“修道之谓教”，来的，“修道之谓教”就是“行”了。假设拿修道来讲，同上一句“天命之谓性”的见道来讲，又不同了。那么，两个字你要注意——“睹”，眼睛看见；“闻”，耳朵听见。他说道在哪里见呢？“戒慎乎其所不睹”，看不见的，见而不见，那个地方是道的体。所以要想见到道的体，“率性之谓道”，真正是自己“天命之谓性”。你如果打起坐来，前面有光，不是道；道是看不见的。看见有光、看见有个佛像、看到了孔子，都不是！道是看不见的，它无形色，也无声音。所以《中庸》最后有交代，“上天之载，无声无臭”，这个本性啊，不可见、不可闻、不可得，它充满宇宙之间，空灵绝顶。所以说，“戒慎乎其所不睹”，一切无所见、见无所见的地方，正是你见到自己本性、悟道的时候。可是一切人修道，总要抓一点东西吧，而且有时候看见什么啊？啊，我看见莲花了，看到菩萨了，看到上帝了，就是习惯性都要看见一个东西或者是道。“天命之谓性”，，这个“性”不是肉眼可见——不可见处体会这个性命的本来，你就差不多到了。所以“恐惧乎其所不闻”，换句话，你，要小心、谨慎，有所闻、被声色所扰的不是道，有形可见也不是道。所以你们大家研究佛家《金刚经》也一样，释迦牟尼佛也这样说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。那么跟《中庸》一比一样，，只是两个表达的方法不同。所以不可见、不可闻，“天命之谓性”，本性的境界。我们刚才是进一步解释这两句话是“见道”、“修道”同“行道”，都连起来把它说明了。

“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”这句话告诉我们修身立德，宜慎独。

“慎独”是儒家讲修养的一种非常重要的境界，个人独处，他人不知，有两种情况：一种是做的事别人不知道；另一种是你只是有一种想法但没有实施，别人更不会知道。在这个时候，如果能够严格地按照道德规范去做，也就真正做到了“慎独”。

从这一句我们可以感觉到，圣贤人克己的功夫不简单，他从哪些地方，去克制自己的习气？“莫见乎隐”，就是没有比隐暗看不到的地方，更容易显现出来。“莫显乎微”，没有比很细微的事情，更容易显露自己的这些心态。因为愈细的事情，可能我们做表面做不了，忽略掉，反而可以真正看出来，我们的功夫不到位；你都做表面人家都赞叹，还以为自己修养很好了。比方莫见乎隐，在别人都看不到的地方，反而容易显现出来。我们今天落实圣贤教诲，从一切皆恭敬做起，毋不敬，对人对事对物都要恭敬。而别人看不到的地方在哪？……

你给自己方便，就不恭敬别人，你给别人方便才是恭敬的落实。你不在这些细的地方下功夫，都搞分别执著，都搞表面功夫。最严重的还是被自己给卖了，最后道业没有成就荒废一生。这一段话很给人生启示，慎独，以至于在别人看不到的、别人听不到的地方，都是真实下功夫克己复礼。

有些人时时都在考虑别人看著他，看得到的时候才用功夫，只把我们看得到的地方做好就自以为够了，这般敷衍塞责，就不够细腻了。要做就把它做好，怎么可以应付？莫见乎隐。再谈“莫显乎微”，在最细微的地方，容易显露我们的心态。

一个有高尚的品质和高度的自律能力的人，能够在享受寂寞的同时思考一些或者做一些有意义的事。佛有三业，身业、口业、意业。举手投足间、启口说话时、一丝一念中，如不戒慎，都会造业。“举心动念，无非是罪”。然而，要真正做到“慎独”，真正做到“心无恶念”并不是一件容易的事。正是因为“独”从而导致很多人不“慎”。既然没有人看见，自己做了什么别人也不会知道，那么我就可以放纵一下自己了。就是在一次次的不“慎”中，一个人的道德在滑坡，他的丑陋的一面在扩大,总有一天会滋生出罪恶。世间的诱惑是多种多样的,它们总是在人们孤独的时候来袭，如果人们抵抗不住，就有可能被拉下深渊。

慎独”是人生的一种境界，“慎独”应该是一种内在的要求，我们只有把道德变成自己内心的一种要求，才能够真正实践“慎独”。我们“慎独”并不为了别人而是为了自己，此时我们面对的是自己良知和将来临命终时不会堕落，……

慎，行以立德，是指谨慎自己的行为。《礼记、中庸》谓：“莫见乎隐，莫显守微，故君子慎其独也”。就是人们通常所说的“慎独”，是指即使隐蔽得好，没有不被发现的，即使最微小的也没有不显露的。这句话告诉我们，一个人在任何时候，特别是独处时，其言行也要谨慎不苟，不能失节。“慎独”虽然是儒家重要的个人修养守法之一，但从严格要求自己的角度看，有其借鉴意义。

，警诫以修德。诫，即警戒。汉代刘向《说苑、敬慎》中提到：“诫无垢，思无辱”，就是告诉人们警戒自己可以使自身洁净无污，思索可以避免过失。世间各种诱惑还很多，经常自觉打扫头脑中的灰尘，做到警钟长鸣，主动用自身的正气与之抗衡。“物必自腐而后虫生”，与不良行为相抗衡的实力，关键在于自己的品德修养如何。因此，就需要树立“三省其身”的精神，经常检查自己在大是大非面前是否动摇过，是否放任过。经常思索昨天的事情，才能使今天的脚步迈得扎实有力。

，守恒以固德，是指一个人要持之以恒，坚守德操，要使高尚的道德常存。立德隆礼志乎圣，守道居仁事其贤。 高尚的道德不是生下来就有的，也不是每个人都能达到的，而是取决于后天的修养。“不修其身，虽君子而为小人，能修其身，虽小人可为君子”。欧阳修这句话告诉我们，青年当官要走正人生之路，达到道德理想的崇高境界，就必须注重加强道德修养！——把职业道德的修养作为自己恒久不变的追求，不断完善自己，努力提高道德修养，持德范、恒德操、兴德业。有些人曾有过事业上的辉煌，有过德业的追求，但由于没有坚守德操，导致或晚节不保，或自毁前程。前车之鉴，自当记取！

，身正以立德。立德，即树立德业。心态应该是：在情的面前，宠辱不惊；在权的面前，刚正不阿；在利的面前，心如止水。这就需要青年官员在德业修养中，把思想扎根于法是至高无上的基础上，忠诚于法律、忠诚于事实，坚定不移地以法律为准绳，正身直行，慎明诚正，才能使德业真正树立起来，这是当官基本的德业修养要求。要想获得事业的成功，首先就要做一个正直的人，一个具有强烈正义感和责任感的人，这就是立德必先立身，身不正，亦即心不正，即使法在面前摆着，也难以做到执法必严，很容易在情、权、利面前，受某些利益的驱使而放弃职守、放弃原则，导致法律天平的倾斜和公权的滥用，沾污神圣的事业。由此证明，身正则法正，法正则业兴。

，习俭以养德。俭以养德，或谓俭以养廉，意思是指养成廉洁的操守。《礼记、大学》谓：“富润屋，德润身”，是说财富仅可以把房屋修饰得华美，而道德可以润泽人的身心。廉则德厚，贪则德衰，尤其在当前的市场经济条件下，更应保持廉洁的操守，视勤俭为美德，淡泊明志，艰苦奋斗，在金钱、名利、地位面前，保持一种淡然处之的心态，不能盲目作无聊的攀比。我们来到这个世界上，对名位钱财之类，生不带来，死不带去，总要多做些有益于国家、社会和人民的事，这才是人生价值的根本体现。”在这里，引用了老子的一句话：“病莫大于不知足，咎莫大于欲得”，这是很生活哲理的！

毕达哥拉斯说过：“无论是在别人跟前或者自己单独的时候，都不要做一点卑劣的事情——最要紧的是自尊。”是的，无论何时，都不要展现出自己的丑陋，要随时随地要求自己做一个高尚的人，做一个值得别人和自己尊敬的人。

“立德隆礼志乎圣，守道居仁事其贤。”倘若人人果能如此，希圣学贤，仁人志士何其多哉！君子之仪蔚然成风焉！社稷黎庶幸甚！国家兴盛，天下太平。